34. ಸ್ವಯಂ-ಅತಿಕ್ರಮಣ

ಎಲೈ ಜ್ಞಾನಿಗಳೆ, ನೀವು "ಸತ್ಯದ ಸಂಕಲ್ಪ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು- ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ತುಂಬಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೇ?

ನಾನು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನೇ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಸುವ ಸಂಕಲ್ಪ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಈಗಾಗಲೇ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬ ಸಂದೇಹ ನಿಮಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಚಿಂತಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ರೂಪಕ್ಕೆ ತರಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ.

ಅಸ್ತಿತ್ವವು ನಿಮಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಬಾಗಬೇಕು ಎಂದು ನೀವು ಬಯಸುವಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಕಲ್ಪವೂ ಸಹ ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಧೇಯವಾಗಿ, ಅದರ ಕನ್ನಡಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ಇದೇ ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಕಲ್ಪ. ನೀವು ಒಳ್ಳೆಯದು-ಕೆಟ್ಟದು ಅಥವಾ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗಲೂ ಅದು ಮೂಲತಃ "ಶಕ್ತಿ-ಸಂಕಲ್ಪ"ವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.

ಯಾವ ಪ್ರಪಂಚದ ಮುಂದೆ ಮಂಡಿಯೂರಬಹುದೋ ನೀವಿನ್ನೂ ಅಂತಹ ಲೋಕವನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಬಯಸುವಿರಿ. ಅದೇ ನಿಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಆಶಯ ಮತ್ತು ಮಹಾನಂದವೂ ಆಗಿದೆ.

ಮತಿಹೀನರು, ಅಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು, ಒಂದು ತೇಲುತ್ತಿರುವ ದೋಣಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತ ನದಿಯಂತೆ. ಆ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಗಂಭೀರವಾದ ಮತ್ತು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ವೇಷದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿ ಕುಳಿತಿವೆ.

ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನೂ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನೂ ನಿರಂತರ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಜೀವನದ ನದಿಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಜನರು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ನಂಬುವುದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಒಂದು ಹಳೆಯ ಶಕ್ತಿ-ಸಂಕಲ್ಪ ಕಾಣುತ್ತದೆ.

ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿ ಅವಕ್ಕೆ ಭವ್ಯವಾದ ಹೆಸರುಗಳನ್ನೂ ಗೌರವವನ್ನೂ ನೀಡಿದ್ದು ನೀವೇ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ. ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿನ ಆಳುವ ಇಚ್ಛೆಯೇ.

ಈಗ ನದಿಯು ನಿಮ್ಮ ದೋಣಿಯನ್ನು ಮುಂದೆ ಹೊತ್ತು ಸಾಗುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲೇಬೇಕು. ಅಲೆಗಳು ಕೋಪದಿಂದ ಎದ್ದು ದೋಣಿಗೆ ಅಪ್ಪಳಿಸಿದರೂ ಅದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸುವಂತಿಲ್ಲ.

ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಅಪಾಯ ನದಿಯಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಒಳ್ಳೆಯದು-ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಅಪಾಯ ಆ ಇಚ್ಛೆಯೇ—ಶಕ್ತಿ ಸಂಕಲ್ಪ—ಅದು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಸೃಜನಶೀಲ ಮತ್ತು ಜೀವವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ.

ಒಳಿತು ಮತ್ತು ಕೆಡುಕಿನ ಕುರಿತು ನನ್ನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಮೊದಲು ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಬೇಕಿದೆ.

ನಾನು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅನುಸರಿಸಿದೆ. ಅವರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಅಗಲವಾದ ದಾರಿಗಳಲ್ಲೂ ಕಿರಿದಾದ ಹಾದಿಗಳಲ್ಲೂ ನಡೆದೆ.

ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ನೂರು ಮುಖಗಳ ಕನ್ನಡಿಯ ಮೂಲಕ ನೋಡುವವನಂತೆ ಗಮನಿಸಿದೆ. ಅವುಗಳ ಬಾಯಿ ಮೌನವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಂತೆ ಅವುಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದೆ. ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದವು.

ನಾನು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಂಡ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಧೇಯತೆಯ ಭಾಷೆಯನ್ನೂ ಕಂಡೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೂ ಯಾವುದೋ ಒಂದಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುತ್ತವೆ.

ನಾನು ಎರಡನೆಯ ಸಂಗತಿಯನ್ನೂ ತಿಳಿದೆ: ತನ್ನನ್ನೇ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದದ್ದು ಬೇರೆಯವರ ಆದೇಶಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವಭಾವ.

ಮೂರನೆಯದಾಗಿ ನಾನು ತಿಳಿದದ್ದು: ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವುದು ವಿಧೇಯರಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರ. ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವವನು ತನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಎಲ್ಲರ ಭಾರವನ್ನು ಹೊರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಆ ಭಾರ ಅವನನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕುಗ್ಗಿಸಬಹುದು.

ನನಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಜ್ಞಾಪನೆಯೂ ಒಂದು ಸಾಹಸ ಮತ್ತು ಅಪಾಯದ ಪ್ರಯೋಗದಂತೆ ಕಂಡಿತು. ಒಂದು ಜೀವಿ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವಾಗ, ಅದು ತನ್ನನ್ನೇ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡುತ್ತದೆ.

ಒಂದು ಜೀವಿ ತನ್ನನ್ನೇ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಾಗಲೂ ಅದರ ಬೆಲೆ ತೆರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನದೇ ಕಾನೂನಿನ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶ, ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಎಂದು ನಾನು ನನ್ನನ್ನೇ ಕೇಳಿಕೊಂಡೆ. ಜೀವಿಗಳು ವಿಧೇಯರಾಗಲು, ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವಾಗಲೂ ವಿಧೇಯರಾಗಿರಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಅಂಶ ಯಾವುದು?

ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ಈಗ ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳಿ. ನಾನು ಜೀವನದ ಹೃದಯದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅದರ ಆಳವಾದ ಬೇರುಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇನೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ.

ನಾನು ಜೀವಿಯನ್ನು ಕಂಡ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶಕ್ತಿ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಕಂಡೆ. ಸೇವಕನ ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಯಜಮಾನನಾಗಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಕಂಡೆ.

ದುರ್ಬಲನು ಬಲಿಷ್ಠನಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನಿಗಿಂತಲೂ ದುರ್ಬಲನಾದವನ ಮೇಲೆ ಒಂದು ದಿನ ಅಧಿಕಾರ ಸಾಧಿಸುವ ಆಶೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಧಿಕಾರದ ಆನಂದವನ್ನು ಅವನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಹೇಗೆ ಚಿಕ್ಕವನು ದೊಡ್ಡವನಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡುತ್ತಾನೋ, ಅತಿ ಚಿಕ್ಕವನ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷ ಪಡೆಯಲು, ಹಾಗೆಯೇ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡವನೂ ಸಹ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನೇ ಪಣಕ್ಕಿಡುತ್ತಾನೆ.

ಅತ್ಯುನ್ನತ ತ್ಯಾಗವೆಂದರೆ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅಪಾಯವನ್ನೂ, ಸಾಹಸವನ್ನೂ, ಸಾವಿನ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನೂ ಸಹ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು.

ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ತ್ಯಾಗ, ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ನೋಟಗಳಿವೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಯಜಮಾನನಾಗಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಗುಪ್ತ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ದುರ್ಬಲನು ಬಲಿಷ್ಠನ ಕೋಟೆಯೊಳಗೂ ಹೃದಯದೊಳಗೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕದಿಯುತ್ತಾನೆ.

ಮತ್ತು ಜೀವನವೇ ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿತು. ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು: “ನೋಡು, ನಾನು ಸದಾ ತನ್ನನ್ನೇ ಮೀರಬೇಕಾದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ.”

ನೀವು ಅದನ್ನು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಇಚ್ಛೆ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು, ಅಥವಾ ಗುರಿಯ ಕಡೆಗಿನ ಪ್ರೇರಣೆ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು, ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಉನ್ನತ, ದೂರದ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾದುದರ ಕಡೆಗಿನ ಚಲನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ಆದರೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ನಾನು ನಾಶವಾಗುವುದನ್ನೇ ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಪತನ, ಸಾವು ಅಥವಾ ಎಲೆಗಳ ಉದುರುವಿಕೆ ಇದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಜೀವನವು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನನ್ನೇ ತ್ಯಾಗಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಹೋರಾಟವಾಗಿರಬೇಕು, ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಾಗಿರಬೇಕು, ಗುರಿಯಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷವಾಗಿರಬೇಕು. ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವನು ನಾನು ಸಾಗಬೇಕಾದ ತಿರುವುಮರುವುಗಳ ದಾರಿಗಳನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ನಾನು ಏನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೂ, ಅದನ್ನು ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರೀತಿಸಿದರೂ, ಬೇಗ ಅಥವಾ ತಡವಾಗಿ ನಾನು ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ನಿಲ್ಲಲೇಬೇಕು, ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ವಿರುದ್ಧವೂ ನಿಲ್ಲಲೇಬೇಕು. ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆ ಅದನ್ನೇ ಬೇಡುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ನೀನು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಡುಕುವವನೇ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯ ಒಂದು ದಾರಿಯೂ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತೂ ಮಾತ್ರ. ನಿಜವಾಗಿ, ನನ್ನ ಅಧಿಕಾರದ ಇಚ್ಛೆಯು ನಿನ್ನ ಸತ್ಯದ ಇಚ್ಛೆಯ ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆಯೇ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ.

“ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಇಚ್ಛೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದವನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಅಂಥ ಒಂದು ಇಚ್ಛೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲ.

ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲದದ್ದು ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದು ಕೇವಲ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಜೀವನವಿರುವಲ್ಲೇ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಜೀವನದ ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಬೋಧಿಸುವಂತೆ, ಅದು ಅಧಿಕಾರದ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿದೆ.

ಜೀವಿಗಳು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತಲೂ ಉನ್ನತವಾಗಿ ಹಲವಾರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಯುತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನಗಳೊಳಗೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕಲ್ಪವೇ.

ಹೀಗೆ ಜೀವನವು ಒಮ್ಮೆ ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಿತು. ಮತ್ತು ಈ ಬೋಧನೆಯ ಮೂಲಕ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳೊಳಗಿನ ಒಗಟನ್ನು ನಾನು ಬಿಡಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಸತ್ಯವಾಗಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರತಿ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ತಮ್ಮನ್ನೇ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮೀರಿ ಹೊಸ ರೂಪಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರಬೇಕು.

ನಿಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಒಳಿತು-ಕೆಡುಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕ ನೀವು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುತ್ತೀರಿ, ಓ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರೆ. ಆ ಅಧಿಕಾರವೇ ನಿಮ್ಮ ರಹಸ್ಯ ಪ್ರೀತಿ; ಅದು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳ ಹೊಳಪಿನ, ನಡುಗುವ ಮತ್ತು ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದಲೇ ಒಂದು ಬಲಿಷ್ಠವಾದ ಶಕ್ತಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೊಸ ಅತಿಕ್ರಮಣ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಹೊಸ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಮೊಟ್ಟೆಯೂ ಅದರ ಚಿಪ್ಪೂ ಒಡೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ.

ಹೊಸ ಒಳಿತು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಬಯಸುವವನು ಮೊದಲು ವಿನಾಶಕನಾಗಬೇಕು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ತುಂಡು-ತುಂಡಾಗಿ ಮುರಿಯಬೇಕು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹತ್ತರವಾದ ಒಳಿತಿನಲ್ಲಿ ಮಹತ್ತರವಾದ ಕೆಟ್ಟದೂ ಸೇರಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ಮಹತ್ತರವಾದ ಒಳಿತು ಸೃಜನಶೀಲ ಒಳಿತಾಗಿದೆ.

ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ಅಪಾಯಕಾರಿ ಅಥವಾ ಅಹಿತಕರವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಈ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಮಾತನಾಡೋಣ. ಮೌನವಾಗಿರುವುದು ಇನ್ನೂ ಕೆಟ್ಟದು, ಏಕೆಂದರೆ ಹತ್ತಿಕ್ಕಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸತ್ಯವೂ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಷವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಸತ್ಯಗಳಿಂದ ಒಡೆಯಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಒಡೆದುಹೋಗಲಿ. ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಹೊಸ ಮನೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಬೇಕಾಗಿದೆ; ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಹಳೆಯ ಮನೆಗಳು ಮೊದಲು ಕುಸಿಯಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು ಜರಥುಷ್ಟ್ರ.